Как да практикуваме вуду

Автор: William Ramirez
Дата На Създаване: 24 Септември 2021
Дата На Актуализиране: 1 Юли 2024
Anonim
Вуду и Худу – Практикувам ли? -  Neddie the Lavender Witch
Видео: Вуду и Худу – Практикувам ли? - Neddie the Lavender Witch

Съдържание

Вуду, идва от западноафриканската дума „vodun“, което означава „дух“. Религията вуду достига до хората от Еруба през 18-19 век, които са живели в страните, наречени днес Бенин (официално Република Дахомей), Нигерия и Того. Предполага се обаче, че корените се връщат преди 6 000 до 10 000 години. Вуду се практикува в части от Африка, където произхожда, както и в Хаити и части от Луизиана в САЩ, развивайки се по уникален начин на всяко място. Истинските суеверия и заклинанията на Вуду са различни от начина, по който са представени във филмите, заклинанията Вуду се основават на многостепенна духовна структура.

Стъпки

Част 1 от 2: Разбиране на духовната структура на Вуду

  1. 1 Вярвайте във върховното божество. Въпреки че се смята за политически, Вуду има само едно върховно божество, което има власт над природата и свръхестествени сили. Това божество се нарича Маву сред племената на Бенин и Бондей или Бон Дие в Америка. Въпреки това, за разлика от християнския Бог, върховното божество на Вуду се счита за единствената, висша фигура, която общува със своите последователи само чрез своите посредници, духове (водун).
    • Това върховно същество се обръща с различни имена, в зависимост от това за кой божествен аспект от него визирате. Като създател, Mawu / Bon Dieu е известен още като Dada Sêgbo. Като въплъщение на живота, Mawu / Bon Dieu е известен още като Gbêdoto. Като божествено същество, Mawu / Bon Dieu е известен още като Sêmêdo.
    • Други източници използват името „Маву“ като име на луната, която заедно със слънцето (Лиза) са децата близнаци на Бог -Създател, който в момента се нарича Нана Балуку.
  2. 2 Научете две форми на вуду магия. Вуду е религия на амбивалентности, сили, представляващи щастие и тъга, добро и зло. По този начин има две форми на вуду магия, „„ радвам се “и„ петро “.
    • „Рада“ е добра или бяла магия. Тази форма на вуду се практикува от ‘’ hungan ’’ (свещеник / крал на вуду) или ‘’ mambo ’’ (жрица / кралица на вуду). Магията е „радвам се“ е предимно за изцеление с билки или вяра, но също така включва гадаене от сънища и гадаене за бъдещето. Това е преобладаващата форма на вуду.
    • „Петро“ или „Конго“ е зла или черна (или по -скоро червена) магия. Тази форма на вуду се практикува от „bokor“ (магьосник / вещица). Магията „петро“ е магия, участваща в оргии, магии на смъртта и зомбита. „Петро“ се практикува много по -малко от „радвам се“, но това е форма на вуду, която днес е представена най -вече в Холивуд.
  3. 3 Уважавай Лоа. Loa (също lwa) е парфюм. Някои лоа са потомци на Mawu / Bon Dieu, докато други са духове на предците на последователите. Добрите лоа са приблизително равни на архангели или светци (и могат да бъдат почитани с помощта на християнските светци, на които те най -много приличат), докато злите лоа са приблизително равни на дяволите и демоните. Някои от важните лоа са посочени по -долу: някои са по -важни в африканския водун, докато други са по -важни в вуду в Хаити и Ню Орлиънс:
    • Сакпата е най -големият син на Mawu / Bon Dieu, „ayi vodun“ или духът на земята. Сакпата е майстор на болестите със своите синове, които въплъщават болести като проказа, циреи и рани.
    • Ксевиосо (Xêbioso) е вторият син на Mawu / Bon Dieu, ‘’ jivodun ’’ или духа на небето и справедливостта. Ксевиосо се проявява в огън и мълния и може да бъде символизирано от овен или брадва.
    • Агбе (Agwe, Hu) е третият син на Mawu / Bon Dieu, „tovodun“ или духът на морето. Агбе е почитан като източник на живот и е представен като змия. (Змията е известна още като Damballah / Dumballah и Le Grand Zombi, което може или не може да бъде друго име на Agbe.)
    • Гу (Ogu, Ogou, Ogoun) е четвъртият син на Mawu / Bon Dieu, дух на война, желязо и технологии. Той е бичът на злото и злодеите.
    • Agê е петият син на Mawu / Bon Dieu, духът на гората и земеделието, който командва земята и животните.
    • Джо е шестият син на Mawu / Bon Dieu, въздушен дух. Джо е невидим.
    • Lêgba, седмият син на Mawu / Bon Dieu, духът на непредсказуемата природа на живота, дома, пътуването, кръстопът и много други, пазителят на портата между живота и смъртта, е много подобен на образа на Св. Петър. Неговата противоположност е „петро“ е Калфу. Легба често е изобразяван като старец, въпреки че някои версии го изобразяват като млад.
    • Геде (Ghédé) е дух на секс, смърт и изцеление, често изобразяван като скелет, подобен на клоун, който носи цилиндър и очила.Той може или не може да бъде идентичен с Legba.
    • Ерзулие (Езили, Аида Ведо / Айда Уедо) - духът на любовта, красотата, земята и дъгата. Тя има способността да предсказва бъдещето от сънищата и е отбелязана като много грижовна и благородна. Прилича на Дева Мария.
    • Някои имена на лоа се използват като фамилни имена по група лоа. Сред тях са Erzulie / Ezili, Ghede и Ogou.
  4. 4 Уважавайте предците си. Корените на вуду включват поклонение на предците, както тези, които са предшествали живота, така и основателите на клана (Toxwyo), към който принадлежат живите.
    • Практикуващите вуду вярват, че всеки има 2 души. Великата душа, „gros-bon-ange“ (велик ангел), напуска тялото точно преди да умре, за да се появи пред Mawu / Bon Dieu), преди да замине за Ginen, „острова под океана“. Година и един ден след заминаването на „грос-бон-ангела“, потомците на този човек могат да му се обадят и да го поставят в „гови“, малка глинена бутилка, с помощта на жертва на бик или също толкова ценно животно .. (В Конго „gros-bon-ange“ се заменя с „nbzambi“, от което произлиза думата „зомби“.)
    • По-малката душа, „ти-бон-ангелът“ (груб ангел), грубо казано, е равна на съвестта и остава в тялото още 3 дни след смъртта. По това време „bokor“ може да убеди „ti-bon-ange“, че тялото не е мъртво, и да го използва за съживяване на тялото под формата на зомби.

Част 2 от 2: Водене на вуду поклонение

  1. 1 Сервирайте навън. Храмовете Вуду, известни още като „hounfor“ или вътрешен двор, са изградени около централен стълб, наречен „poto mitan“. Те могат да имат груб покрив, но все още са навън.
  2. 2 Танцувайте в ритъм. И ‘’ Hungan ’’ или ‘’ mambo ’, който ръководи министерството, и събранието са изцяло ангажирани в услугата вуду. Голяма част от поклонението се провежда под формата на пеене и танци в ритъма на барабаните под ръководството на „houganikon“ с подкрепата на жени, облечени в бяло, наречени „hounsi“.
    • По време на службата „ханган“ или „мамбо“ може да разклати дрънкалка с мъниста, наречена „асон“ („ассон“), направена от наргиле, или да позвъни на звънец на ръка, наречен клошет.
    • Услугата може да продължи няколко часа, тъй като всяка лоа има своя собствена песен, варираща от добра лоя до тъмна.
  3. 3 Ръчни змии. Както отбелязахме, змията е символ на лоа, известен като Damballah / Dumballah, Agbe или Le Grand Zombi. Змията се свързва със сътворението, мъдростта и интелигентността и някои практикуващи я възприемат като закрилник на младите, безпомощни, грозни и инвалиди. Някои дори приравняват змията лоа с Легба или Геде като пазач на отвъдното.
    • „Унгарският“ или „мамбо“, притежаван от змия лоа, обикновено съска, а не говори.
  4. 4 Станете обсебен. По време на службата един или повече новаци могат да бъдат обсебени от заема. Обикновено тези обсебени практикуващи са най -отдадените практикуващи, известни като „сервитор“ и падат на земята. По време на комуникация с лоа, поклонникът отговаря на името и се идентифицира по пола на този лоа, а не по неговия собствен.
    • След като лоа напусне тялото на служителя, поклонникът може да се подложи на ритуал за измиване с шампоан („lave tet“), ако това беше неговата / нейната първа мания.
    • Ако някой стане обсебен от лоша лоа, това може да се определи от червените очи на министъра.
  5. 5 Дарете животни. В вуду жертвоприношенията на животни имат две цели:
    • Жизнената сила, освободена по време на жертвоприношението на животни, презарежда лоа, така че те да могат да продължат службата си към Mawu / Bon Dieu.
    • След жертвоприношението жертвеното животно осигурява храна за обща трапеза, която помага да се свържат поклонниците.
    • Не всички практикуващи вуду жертват животни. Много американски практикуващи предлагат храна, закупена от магазина, някои дори вегетарианци.

Съвети

  • Репутацията на вуду се формира още преди холивудските филми. Някои смятат, че вуду е придобил своята тъмна репутация в резултат на революцията в Хаити (1791-1804 г.), която започва с церемония по вуду, която дава на робите силата да се освободят от френското колониално управление.
  • Връзката на Вуду с християнството варира според вярата. В момента те са в добри отношения с католицизма, който първоначално се опита да изкорени практиката на вуду.(В допълнение, иконите на светци са използвани за представяне на някои от лоа, мъжкият лоа и „унгарците“ се наричат ​​„татко“, точно както свещениците се наричат ​​„баща“, а женските лоа и „мамбо“ са наричани „Mamon“, също като монахини „майка“.) Протестантите обаче гледат на вуду като на поклонение на дявола и се стремят да обърнат практикуващите при всяка възможност.
  • Въпреки че практикуващите вуду се възприемат като притежаващи свръхестествени сили, много от тях също имат значителни количества временна сила. Луизиана „мамбо“ Мари Лаво работи следобед при фризьор, което й дава достъп до високопоставени хора от Ню Орлиънс и техните тайни. (Тя използва главно тази сила, за да помага на болни, бездомни и гладни.) Мнозина обаче вярваха, че тя е живяла изключително дълго, може би защото е кръстила дъщеря си, която също е станала „мамба“.
  • Процесът на превръщане на някого в зомби зависи толкова от химията, колкото и от ритуала. Всичко започва с парализиране на жертвата с „coupe poudre“, прах, съдържащ невротоксин, получен от риба „фугу“, поръсена върху обувките на жертвата. (Тази риба също е деликатес в Япония, с достатъчно токсини, за да изтръпне езика.) Прото-зомбитата се погребват живи и след това се изкопават след няколко дни и им се дава халюциноген, наречен „Зомби краставица“, за да дезориентира жертвата и да се счупи волята му да накара зомбито послушно да върши мръсната работа. Този процес се използва в Хаити за наказване на престъпници във вуду общността.
  • Друга част от вуду, куклата вуду, обикновено се показва като начин да измъчваш някого, като забиваш в него щифтове и пирони, или да убиваш, като го закачаш като препарирано животно на желаната жертва. Може да се използва и за благословения, като се вкарват в него щифтове с различни цветове, в зависимост от желаната благословия. Може да се използва и за любовно заклинание, ако е направено с коса или парчета дрехи, трябва да поговорите с него, както с този, който бихте искали да очаровате.
  • Куклата вуду често е част от талисман, наречен „gris-gris“, който е малка кърпа или кожена торбичка, маркирана със стихове от Корана, които имат нечетен брой гравюри, свързани с човека, който ще я носи. Във връзка с „mojo“, той се използва за носене на късмет, отблъскване на лош късмет, а понякога и като инструмент за контрол на раждаемостта. Най -често се използва в Луизиана Вуду.

Предупреждения

  • Практиката на Вуду не е без последствия, особено в случаите на любовни магии. Практикуващите са предупредени да не използват такива заклинания върху онези, които желаят, тъй като заклинанието обвързва душите им с онези, които искат да очароват. Жриците са склонни да избягват поклонниците колкото е възможно повече, за да избегнат изкушението да злоупотребяват със своите правомощия по този начин.